明治〜大正初期の東京での死者の埋葬を巡る諸説について

明治時代の東京では、前近代に比べ死者を火葬することが多くなった。とはいえ現代と比べると圧倒的に火葬率は低く、1905年の時点でも火葬率は58%であった。

ところで、この頃の東京では火葬は広い墓の土地が買えない貧しい庶民の葬法であり、土葬はそれなりに富裕層に属する人々の葬法であったとする指摘がある。実際、明治期に貧困の末に若くして亡くなったものの今では偉大な文学者として知られる樋口一葉や石川啄木は火葬されているが、彼女と彼はまさに「貧しい庶民の死者」として火葬されたケースといえるだろう。

しかし一方では、この図式に当てはめると1905年の東京では42%もの(半数近くの)住民が「それなりの富裕層」の人々であったということになってしまい、当時の東京の実態とは掛け離れたものとなってしまう。

また、ちょうどこの頃に日本に複数回滞在していたイギリス人のリチャード・ゴードン・スミスの旅行記にも、彼が(当時一般に来日外国人はわざわざ見に行きたがらなかった)東京の(当時は郊外とされた地域にある)火葬場を訪れた際のことが記録されているが、そこで火葬される死者には「金持ち」も「貧しい者」もいたということが明記されており、「火葬は貧しい死者の葬法であり、土葬は裕福な死者の葬法であった」とは一概には言うことはできない。

更にいえばこれは少し後の大正初期の例であるが、これまた近代日本の代表的文学者の一人である夏目漱石は雑司ヶ谷霊園に夏目一家の大きな墓を準備できるほどであったが、火葬により葬られている。彼のケースは「広い墓を準備できない貧しい死者としての火葬」でないことは明らかである。

もっとも、明治期の東京で火葬率が前近代に比べ上昇したのは、近代に入って(前近代では、基本的に江戸で亡くなった地方出身の死者は、当該の死者の居住地の近くの寺院が葬儀・埋葬を行うことが一般的であり、「故郷の墓」への執着は決して高くなかった)他の地域を仕事や生活の基盤とした人々も、亡くなった際には「故郷の墓」に埋葬されるのを良しとする傾向が強くなったこととも密接に結びついていた(つまり遺骨となることにより、折から発達した鉄道によって故郷に持ち帰ってもらうことが期待できた)。ただ一方、この「故郷の墓に葬られるのを良しとする」傾向とはまた異なる傾向も近代に入って生まれたが、今回は触れない。

スミスが報告した火葬される富裕な死者も、あるいは東京での仕事により大金を作った地方出身者であったかも知れない。

とすると、「火葬はどちらかといえば貧しい死者の、土葬はどちらかといえば富裕な死者の葬法」というのは東京(江戸)出身の住民か、地方出身であっても何らかの理由で故郷との関係が断絶した(あるいはそれに近い状態の)住民に限られた傾向であった可能性もある。現に先述の「貧しい庶民の死者」として火葬された二人の文学作家の例でも、樋口一葉は東京出身であったし、石川啄木は岩手県出身であったが様々な事情により一家全員で故郷との関係が断絶したに等しかった。

ただ、夏目漱石は東京出身であり広い墓の土地を持つほどの経済力を有していたものの火葬されていたが、彼の例は必ずしも一般的なものでない可能性が高い。これについても、筆者は色々と興味深く思う。

更にいえば、この時代の(特に都市部の)葬儀はしばしば派手な演出を伴う葬列がつきものであった(しかもそれは次第に庶民層にも取り入れられ、現在の葬儀社による葬儀の原型となった)一方、いわゆるインテリ層の人々の中にはそうした演出を「虚礼であり非合理なもの」として辞退する傾向も生まれていた(そうした知識人の中には、『学問ノススメ』の著者であり慶應義塾大学の創設者でもある福沢諭吉がいるが、彼のケースはまた若干特別なものなので今回は深入りしない)。

そのため、庶民層とはいえ多少なら経済的に余裕のある死者の場合、土葬できる墓の土地を取るか、火葬した遺骨にしか対応できないほどの狭い墓しか準備できなくとも華やかな葬列の演出を取るかということになった際には、後者が選ばれることが多かった可能性もある。

【参考文献】
此経啓助『明治人のお葬式』現代書館、2001
勝田至編『日本葬制史』吉川弘文館、2012
横田睦『お骨のゆくえ 火葬大国ニッポンの技術』平凡社新書、2000
リチャード・ゴードン・スミス、荒俣宏翻訳・解説、大橋悦子共訳『ゴードン・スミスのニッポン仰天日記』小学館、1993
異なるハンドルネームで執筆した拙記事2点
明治時代に来日していた、あるイギリス人が見た大阪と東京の火葬の違い
明治に国内で広がりをみせた火葬。お隣の中国はどうだったのか調べてみた。

(寄稿)せっぱつまりこ

「遺体のない葬儀」としての、仙台藩主伊達家の灰塚葬

筆者は2016年頃から、仙台藩主伊達家の当主及び当主夫人の葬儀の際の、江戸時代初期に行われ18世紀初頭に当時の当主によって「時代に合わない無益なしきたり」とされて廃止された独特のしきたりに強い関心を持ち続けている。

そのしきたりは「灰塚」という。
どんなものかというと、藩主や藩主夫人が亡くなった際葬儀前に遺体や(火葬の場合)遺骨を埋葬してしまい、遺体のない棺を安置して葬儀を行う。
そして葬儀後に棺を燃やし、灰を遺体や遺骨が埋葬された墓とは異なる場所に埋めて塚を築くというものである。
しかしながら、このしきたりに関しては当時の有力大名の家のしきたりであったにも関わらず、いつ頃なぜ始まったかについては筆者の知る限りでは記録が残されておらず謎に包まれている。

筆者はこの灰塚のしきたりに、一種の「両墓制(遺体や遺骨を埋葬する墓と、墓参り用の遺体・遺骨のない墓を持つ墓制)」としての側面や「擬似火葬」としての側面を見出し、それらの習慣に関する先行研究と照らし合わせてこの灰塚の習慣がなぜ始まったかに関して他の複数の記事で考察しようとしたが、決定的な答えは出なかった。

また、この灰塚の風習は「遺体(遺骨)が既に埋葬されている=つまり遺体(遺骨)のない葬儀である」という点でも、極めて珍しく興味深い例である。
この「遺体のない葬儀」としての側面からの考察はまだしていないので、これから是非やってみたいと思う。

ところで伊達家は平安〜鎌倉・南北朝時代初頭には現在の茨城県筑西市の領主であったが、その筑西市には「灰塚」という地名がある。
これはもしかしたら伊達家はその時点(つまり古代後期〜中世)で灰塚のしきたりを始めていたことの証左ではないかと思い、筑西市の教育委員会に電話で問い合わせてみたが、そうした「灰塚」に関する記録や遺跡は残っていないとのことであった。

つまり、矢張り結局灰塚の風習は、「終わり」の時期や経緯についてはそれなりに明らかであるが、「始まり」については依然全く謎であるのだった。
ただ、実際の灰塚やそれに関する記録や伝承が全く残っていないものの、中世期の伊達家の本拠地であった地域に「灰塚」という地名があることは、伊達家は既に早ければ平安時代、遅くとも南北朝時代の初めにはこの灰塚葬のしきたりを持っていた可能性がある。

更には伊達家が筑西を治めていた時期のことを考えると、灰塚葬の先述した「遺体のない葬儀」としての側面には、何らかの意味があったように思われる。

というのは、これは京都(平安京)での例であるが、ちょうど伊達家が筑西領主であった時代の日本では、天皇や上流貴族といった支配者層の人々が亡くなった際に身分の低い一般庶民がしばしば徹夜(この時期の貴人の葬儀・火葬または埋葬は、一般に人目をはばかって夜間に行われた)で葬儀・火葬/埋葬を見物するほどの野次馬となり、時には葬列や埋葬現場に乱入する騒ぎを起こしていることが、当時の記録に書かれているからである。

なぜ当時の庶民層の人々がこのような行動を取ったのかは諸説あり不明だが、一種の民間信仰としての側面があった可能性もある。
このことからも、死者の遺体を見ることをタブーとしたり、「葬列(現代での霊柩車)を見たら親指を隠す(あるいはそれに類するしぐさを行う)」など、(特に自分の縁者でない死者の)葬列を死霊への恐れのためにタブー視する縁起担ぎが庶民層でも一般化したのは、実際には新しい時代(早くても江戸時代以降)である点も多いということがうかがえる。

無論この京都での例を安易に当てはめるべきではないが、伊達家の当主や当主夫人が亡くなった際、遺体や遺骨を葬儀前に埋葬してしまっていたのは、こうした、野次馬となった庶民に遺体や遺骨を冒涜(当の庶民たちにとっては、尊崇の一形態であったかも知れない)されることを防ぐためでもあった可能性も、皆無ではないだろう。

【参考文献】
勝田至『死者たちの中世』吉川弘文館、2003
新谷尚紀監修『日本人の禁忌(タブー) 忌み言葉、鬼門、縁起かつぎ・・・人は何を恐れたのか』青春出版社プレイブックスインテリジェンス、2003

(寄稿)せっぱつまりこ