近現代に地方出身者が主要都市部の墓に葬られることは、一種のステイタスでもあった

前回の記事で、明治時代には主要都市部で亡くなった地方出身の住民がとにかく彼や彼女の住居の近くの墓に葬られることよりも、何とかして故郷の墓に葬られることを良しとする風潮が生まれ、折からの鉄道網の発達もそれを強化したため、火葬が少しずつではあるが普及してきたということに言及した。しかし一方では、この「何とかして故郷の墓に葬られることを良しとする風潮」とは異なる傾向も、一部の人々の間には生まれていたということにも言及した。

今回はその、「何とかして故郷の墓に葬られることを必ずしも良しとはしない風潮」について書こうと思う。

近現代に様々な分野で偉大な業績を残した人々はそれこそ様々いるが、中でも東京(いわゆる首都圏を含む)を主な活動拠点とした地方出身の人物の中には、故郷と絶縁した(あるいはそれに近い状況)というわけではないにも関わらず、故郷の墓でなく東京及び近郊の墓に葬られた人物が案外いる。近代型霊園墓地の誕生もそうした動きを後押しした(している)側面があるらしく、かつては郊外とされた地域も含めて都内に点在する霊園墓地には、地方出身の偉人たちの墓が複数みられる。

こうした、遠い故郷の墓よりも東京など彼ら彼女らの活動拠点であった大都市圏の墓に葬られることを良しとする傾向の理由については、それこそ個々人の思想信条や価値観とも密接に結び付いたものであり、完全に全く様々であるとしか言いようがない。

しかし時代背景を考えると、一つには「地方出身者が東京その他主要都市部でそれなりに地位を築き、死後はそのまま自分の活動拠点であった都市の墓に葬られる」ということが、いわゆる「立身出世」を遂げたことの一つの証左のようなものとされ、いわばステイタスとされた側面があったからではないかとも考えられる。明治〜昭和戦前・戦中期にはこの考え方はより顕著であり、実業家よりも政治家や軍人、文化人に強い傾向であったようである。また、特に学術や芸術で活躍した人物の場合には、いわゆる家制度や封建的な因習への抵抗の意味合いも含まれるケースが多いと思われる。

更にいうと、この「ステイタスとしての、主要都市部の墓に葬られること」は、前回少し言及したものの深入りしなかった、「(やはり文化人カテゴリーに入る)福沢諭吉が自分の葬儀で“虚礼廃止”を指向したこと」とも実は密接に結び付いたものだと解釈できる。筆者は前回、福沢の例は当時の知識人によって唱えられた「葬儀での“虚礼”」の辞退としては若干特殊であると書いた。

その「特殊性」とは、福沢が実際には生前既に、彼の遺体が土葬で葬られることを前提とした広さのある墓の土地を大崎にあった本願寺(なお福沢家の菩提寺であった寺院は麻布にあった善福寺であり、葬儀自体はそこで行われた)内に購入し、実際に亡くなった際土葬された点にある。この時期の知識人層の「葬儀での“虚礼”」辞退の多くは、死後に土地を余り多く占領しないことを指向して火葬を希望することも含まれていた。現に第2代代総理大臣の黒田清隆や、福沢と同様いわば日本初の近現代型社会学者ともいうべき中江兆民もこうした「葬儀での“虚礼”」の辞退をしている(なお中江のケースはいわゆる現代日本型「無宗教葬」のはしりともいえる葬儀であったが、それについては他の回で書きたいと思う)が、彼らは火葬されている。

その意味では福沢のケースは、言葉は悪いが明らかに「死後に土地をより広く占領した」ものであり、結局最後の最後でステイタスが重視されていたという点で、「葬儀での“虚礼”」を辞退した知識人の葬送としては「特殊」であったといえるだろう。

【参考文献】
此経啓助『明治人のお葬式』現代書館、2001
勝田至編『日本葬制史』吉川弘文館、2012

(寄稿)せっぱつまりこ

明治〜大正初期の東京での死者の埋葬を巡る諸説について

明治時代の東京では、前近代に比べ死者を火葬することが多くなった。とはいえ現代と比べると圧倒的に火葬率は低く、1905年の時点でも火葬率は58%であった。

ところで、この頃の東京では火葬は広い墓の土地が買えない貧しい庶民の葬法であり、土葬はそれなりに富裕層に属する人々の葬法であったとする指摘がある。実際、明治期に貧困の末に若くして亡くなったものの今では偉大な文学者として知られる樋口一葉や石川啄木は火葬されているが、彼女と彼はまさに「貧しい庶民の死者」として火葬されたケースといえるだろう。

しかし一方では、この図式に当てはめると1905年の東京では42%もの(半数近くの)住民が「それなりの富裕層」の人々であったということになってしまい、当時の東京の実態とは掛け離れたものとなってしまう。

また、ちょうどこの頃に日本に複数回滞在していたイギリス人のリチャード・ゴードン・スミスの旅行記にも、彼が(当時一般に来日外国人はわざわざ見に行きたがらなかった)東京の(当時は郊外とされた地域にある)火葬場を訪れた際のことが記録されているが、そこで火葬される死者には「金持ち」も「貧しい者」もいたということが明記されており、「火葬は貧しい死者の葬法であり、土葬は裕福な死者の葬法であった」とは一概には言うことはできない。

更にいえばこれは少し後の大正初期の例であるが、これまた近代日本の代表的文学者の一人である夏目漱石は雑司ヶ谷霊園に夏目一家の大きな墓を準備できるほどであったが、火葬により葬られている。彼のケースは「広い墓を準備できない貧しい死者としての火葬」でないことは明らかである。

もっとも、明治期の東京で火葬率が前近代に比べ上昇したのは、近代に入って(前近代では、基本的に江戸で亡くなった地方出身の死者は、当該の死者の居住地の近くの寺院が葬儀・埋葬を行うことが一般的であり、「故郷の墓」への執着は決して高くなかった)他の地域を仕事や生活の基盤とした人々も、亡くなった際には「故郷の墓」に埋葬されるのを良しとする傾向が強くなったこととも密接に結びついていた(つまり遺骨となることにより、折から発達した鉄道によって故郷に持ち帰ってもらうことが期待できた)。ただ一方、この「故郷の墓に葬られるのを良しとする」傾向とはまた異なる傾向も近代に入って生まれたが、今回は触れない。

スミスが報告した火葬される富裕な死者も、あるいは東京での仕事により大金を作った地方出身者であったかも知れない。

とすると、「火葬はどちらかといえば貧しい死者の、土葬はどちらかといえば富裕な死者の葬法」というのは東京(江戸)出身の住民か、地方出身であっても何らかの理由で故郷との関係が断絶した(あるいはそれに近い状態の)住民に限られた傾向であった可能性もある。現に先述の「貧しい庶民の死者」として火葬された二人の文学作家の例でも、樋口一葉は東京出身であったし、石川啄木は岩手県出身であったが様々な事情により一家全員で故郷との関係が断絶したに等しかった。

ただ、夏目漱石は東京出身であり広い墓の土地を持つほどの経済力を有していたものの火葬されていたが、彼の例は必ずしも一般的なものでない可能性が高い。これについても、筆者は色々と興味深く思う。

更にいえば、この時代の(特に都市部の)葬儀はしばしば派手な演出を伴う葬列がつきものであった(しかもそれは次第に庶民層にも取り入れられ、現在の葬儀社による葬儀の原型となった)一方、いわゆるインテリ層の人々の中にはそうした演出を「虚礼であり非合理なもの」として辞退する傾向も生まれていた(そうした知識人の中には、『学問ノススメ』の著者であり慶應義塾大学の創設者でもある福沢諭吉がいるが、彼のケースはまた若干特別なものなので今回は深入りしない)。

そのため、庶民層とはいえ多少なら経済的に余裕のある死者の場合、土葬できる墓の土地を取るか、火葬した遺骨にしか対応できないほどの狭い墓しか準備できなくとも華やかな葬列の演出を取るかということになった際には、後者が選ばれることが多かった可能性もある。

【参考文献】
此経啓助『明治人のお葬式』現代書館、2001
勝田至編『日本葬制史』吉川弘文館、2012
横田睦『お骨のゆくえ 火葬大国ニッポンの技術』平凡社新書、2000
リチャード・ゴードン・スミス、荒俣宏翻訳・解説、大橋悦子共訳『ゴードン・スミスのニッポン仰天日記』小学館、1993
異なるハンドルネームで執筆した拙記事2点
明治時代に来日していた、あるイギリス人が見た大阪と東京の火葬の違い
明治に国内で広がりをみせた火葬。お隣の中国はどうだったのか調べてみた。

(寄稿)せっぱつまりこ

「遺体のない葬儀」としての、仙台藩主伊達家の灰塚葬

筆者は2016年頃から、仙台藩主伊達家の当主及び当主夫人の葬儀の際の、江戸時代初期に行われ18世紀初頭に当時の当主によって「時代に合わない無益なしきたり」とされて廃止された独特のしきたりに強い関心を持ち続けている。

そのしきたりは「灰塚」という。
どんなものかというと、藩主や藩主夫人が亡くなった際葬儀前に遺体や(火葬の場合)遺骨を埋葬してしまい、遺体のない棺を安置して葬儀を行う。
そして葬儀後に棺を燃やし、灰を遺体や遺骨が埋葬された墓とは異なる場所に埋めて塚を築くというものである。
しかしながら、このしきたりに関しては当時の有力大名の家のしきたりであったにも関わらず、いつ頃なぜ始まったかについては筆者の知る限りでは記録が残されておらず謎に包まれている。

筆者はこの灰塚のしきたりに、一種の「両墓制(遺体や遺骨を埋葬する墓と、墓参り用の遺体・遺骨のない墓を持つ墓制)」としての側面や「擬似火葬」としての側面を見出し、それらの習慣に関する先行研究と照らし合わせてこの灰塚の習慣がなぜ始まったかに関して他の複数の記事で考察しようとしたが、決定的な答えは出なかった。

また、この灰塚の風習は「遺体(遺骨)が既に埋葬されている=つまり遺体(遺骨)のない葬儀である」という点でも、極めて珍しく興味深い例である。
この「遺体のない葬儀」としての側面からの考察はまだしていないので、これから是非やってみたいと思う。

ところで伊達家は平安〜鎌倉・南北朝時代初頭には現在の茨城県筑西市の領主であったが、その筑西市には「灰塚」という地名がある。
これはもしかしたら伊達家はその時点(つまり古代後期〜中世)で灰塚のしきたりを始めていたことの証左ではないかと思い、筑西市の教育委員会に電話で問い合わせてみたが、そうした「灰塚」に関する記録や遺跡は残っていないとのことであった。

つまり、矢張り結局灰塚の風習は、「終わり」の時期や経緯についてはそれなりに明らかであるが、「始まり」については依然全く謎であるのだった。
ただ、実際の灰塚やそれに関する記録や伝承が全く残っていないものの、中世期の伊達家の本拠地であった地域に「灰塚」という地名があることは、伊達家は既に早ければ平安時代、遅くとも南北朝時代の初めにはこの灰塚葬のしきたりを持っていた可能性がある。

更には伊達家が筑西を治めていた時期のことを考えると、灰塚葬の先述した「遺体のない葬儀」としての側面には、何らかの意味があったように思われる。

というのは、これは京都(平安京)での例であるが、ちょうど伊達家が筑西領主であった時代の日本では、天皇や上流貴族といった支配者層の人々が亡くなった際に身分の低い一般庶民がしばしば徹夜(この時期の貴人の葬儀・火葬または埋葬は、一般に人目をはばかって夜間に行われた)で葬儀・火葬/埋葬を見物するほどの野次馬となり、時には葬列や埋葬現場に乱入する騒ぎを起こしていることが、当時の記録に書かれているからである。

なぜ当時の庶民層の人々がこのような行動を取ったのかは諸説あり不明だが、一種の民間信仰としての側面があった可能性もある。
このことからも、死者の遺体を見ることをタブーとしたり、「葬列(現代での霊柩車)を見たら親指を隠す(あるいはそれに類するしぐさを行う)」など、(特に自分の縁者でない死者の)葬列を死霊への恐れのためにタブー視する縁起担ぎが庶民層でも一般化したのは、実際には新しい時代(早くても江戸時代以降)である点も多いということがうかがえる。

無論この京都での例を安易に当てはめるべきではないが、伊達家の当主や当主夫人が亡くなった際、遺体や遺骨を葬儀前に埋葬してしまっていたのは、こうした、野次馬となった庶民に遺体や遺骨を冒涜(当の庶民たちにとっては、尊崇の一形態であったかも知れない)されることを防ぐためでもあった可能性も、皆無ではないだろう。

【参考文献】
勝田至『死者たちの中世』吉川弘文館、2003
新谷尚紀監修『日本人の禁忌(タブー) 忌み言葉、鬼門、縁起かつぎ・・・人は何を恐れたのか』青春出版社プレイブックスインテリジェンス、2003

(寄稿)せっぱつまりこ

遺骨信仰が先か、火葬技術が先か⁉︎ 〜ハワイ先住民の「伝統的葬法」の諸相〜

筆者は以前、18世紀後半〜19世紀初頭のハワイ先住民によって行われた、「神聖な人物」とされた死者の葬法としての「遺骨の形崩れを極力防ぐよう、細心の注意事項が払われた野焼き火葬」について書いた。
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ハワイ先住民の間でかつて行われた遺骨信仰

前回、筆者は前近代〜近代初頭のハワイ先住民の間で「神聖な葬法」とされた、死者の遺骨を極力形崩れさせないよう細心の注意を払った野焼き火葬法(浅く掘った穴に置かれた遺体の上に薪を積んで上部から点火する)について書いた。そして補足として、ハワイ州は現在でもアメリカの中でも火葬が多く行われる地域の一つであるということにも、言及した。

このことから、ハワイ先住民の間では火葬が忌避されるどころか、むしろ「神聖な葬法」であるとして特に「尊い」とされた人物が亡くなった時にしか、行ってはならないとされた(そして後にそうした一種の宗教的タブーが薄れ、ただ単に“高級な”あるいは“多くの人々が憧れる”葬法とみなされた)のではないかと推定できる。

しかし一方では、信仰上のタブーを犯した者が刑罰として灰と炭になるまで火で焼かれたという記録の存在もあるという。この「タブーを犯した人物が原形を留めなくなるまで焼かれる」ということが、いわゆる火あぶり処刑なのか、それとも他の方法で処刑された死刑囚の遺体を焼いたのかということは、解釈が分かれるふしもある。

そもそも前近代〜近代初頭にハワイ先住民の行った葬法は、時代や地方、どんな神を信仰しているか、当該死者の死因はどんなものであったか、あるいは死者の身分や職業等々によって全く様々であり、「ハワイ先住民の伝統的葬法はこうであった」と一言で言い切ることは、実際には結局できないことである(なお、これは日本の伝統的葬法に関しても大いに当てはまる)。

ただ、こうした「罪深いとされた者の肉体を形が残らないよう焼き払う」ことが実際に行われたのだとしたら、先述した「神聖な葬法としての火葬」の「神聖さ」は「死者の遺体を火で焼く」ことそのものではなく、「死者の遺骨がきちんと原形を留めている」ことによって担保されていたといえるであろう。

こうしたことから考えると、往時のハワイ先住民が「原形を留めた死者の遺骨」を特別に神聖なものと考えていたらしいことが窺えるが、時と場合によっては、彼らはそうした遺骨の一部を一種の信仰対象として自分の身の周りに置き、更に場合によっては釣針などに加工することもあったようだ。

実際、18世紀終わり〜19世紀初めのハワイ王であったカメハメハ1世大王の第二王妃であり、カメハメハ1世の没後は摂政として強い政治的権力を握ったカアフマヌは、彼女の父の遺骨を大切に持っていたと、当時ハワイを訪れた西洋人の記録にあるという。なおカアフマヌは摂政になると、ハワイ土着の神を信仰する敵対勢力に対抗するためプロテスタント系キリスト教に改宗しているが、彼女の改宗後に父の遺骨がどうなったかは、筆者の知る限りでは不明である。
更にいうと、前回に詳しく書いた、形崩れしないよう火葬されたカメハメハ1世の遺骨が葬られた場所が誰にも知られてはいけないとされたのも、一つにはこの遺骨信仰と深い関係がある。

つまり結論からいうと、カメハメハ1世(と、歴代の王を始めとする多くの要人たち)が自分の遺骨を誰か知らない者に触れられたり持ち去られたりすることを忌避したことが、遺骨の埋葬場所を徹底的に秘密にしたことの大きな理由の一つであった。

『神々のハワイ 文明と神話のはざまに浮かぶ島』スザンナ・ムーア著、桃井緑美子訳、早川書房、2004
『ハワイの歴史と文化 悲劇と誇りのモザイクの中で』矢口祐人著、中公新書、2002
『ハワイ・南太平洋の神話 海と太陽、そして虹のメッセージ』後藤明著、中公新書、1997

(寄稿)せっぱつまりこ

遺骨信仰が先か、火葬技術が先か⁉︎ 〜ハワイ先住民の「伝統的葬法」の諸相〜
「神聖な人物」の葬法とされた、往時のハワイの野焼き火葬法

戦前の日本救世軍のリーダー山室軍平~没後自分の遺体を献体した深いわけ【日本の葬儀歴史】

プロテスタント系キリスト教の宗派の一つ、日本救世軍(以下「救世軍」)の大正〜昭和戦前期のリーダーであった山室軍平(1872-1940)は、青年期には同志社英学校(現・同志社大学)の学生であった。
卒業後救世軍士官(多くのプロテスタント系キリスト教でいう牧師)となってからは、廃娼運動(吉原などの遊郭の女性が、いわゆる年季明けを待たずに自分の意志で遊郭勤めを辞め、「一般人」として手に職を得て生活することを支援する活動)を強力に推進した。
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近世以降の供養碑と女性の関係【日本の葬儀歴史】

中世の日本、特に東日本では、不特定多数の人々の供養のための石碑がよく建てられた。そしてそうした「全ての人に開かれた」供養碑は、戦国時代後期〜江戸時代に庶民層にも個人・夫婦単位の墓を建てる余裕が生まれることにより衰退し、結果として、現代的な意味でいう「無縁仏」の概念が誕生した。
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清朝末期の墓荒らしが日本葬儀文化史にもたらしたもの【日本の葬儀歴史】

日本での葬儀はどのような歴史を辿って来たのであろうか?

清朝末期の中国は動乱の時代であり、葬儀・埋葬文化史的に見れば墓荒らしが多発した時代でもあった。しかも、富裕層の墓を荒らして副葬品の金銀財宝を狙うのとは、異なるタイプの墓荒らしが目立った。
具体的には、墓を暴いて遺骨の身代金を要求したり、清朝軍の兵士が反乱軍の人々の墓を暴いて遺体・遺骨を損壊したことなどが挙げられる。
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